Якщо немає вічного життя, то любити - нікого!

Наши партнеры ArtmMisto

Слово протоієрея Олексія Умінська на презентації книги "Від смерті до життя", що відбулася 4 червня 2015 року в Видавничій Раді Руської Православної церкви.

Розмова про смерть - це завжди один з важливих розмов в християнській культурі. Всі найбільш важливі життєві аспекти стають ясні і зрозумілі тільки в присутності смерті. Ціннісні речі стають цінними в присутності смерті, нічого не значущі речі, які колись здавалися дуже важливими, знаходять своє місце. Все, що людина в своєму житті досягав, за що він боровся, до чого він прагнув, якимось чином намагався себе здійснити, твердо поставити на ноги - все стає правильним, справжнім тільки в присутності смерті.

Тому одне з найважливіших аскетичних вправ, яке нам залишило Святе Передання, це, звичайно, пам'ять про смерть, до якої людина абсолютно не готовий, яку він не може зберігати, яка дається кожному з нас доклав колосальних зусиль - весь час вислизає думка, весь час вислизає пам'ять. Зрозуміло, чому - людина не має досвіду смерті, людина не призначений до смерті, людина не створений для смерті, для вмирання. Йому так важко, так нестерпно зберігати в собі цю пам'ять. Хоча немає нічого більш очевидного для кожного з нас, ніж наша власна смерть. Ми нічого іншого про себе не знаємо зі стовідсотковою вірогідністю, як тільки те, що ми обов'язково помремо.

Жити з цією думкою абсолютно нестерпно. Все, з одного боку, може абсолютно знецінитися і піти в нікуди, людина не може жити в нормальному стані, знаючи, що він помре. І він не розуміє, про що йде мова. Мова, по суті своїй, йде, звичайно, не про смерть. І в цій книзі мова йде, перш за все, про життя, але в цьому присутності смерті.

Коли доводиться зустрічатися з людьми, які переживають дуже гострий період горя у зустрічі зі смертю, батьками, які втратили своїх дітей, ти бачиш, що з цих людей практично пішла життя, вони не живуть, а продовжують, зібравши сили, своє існування. І вони не знають: навіщо. Навіть якщо це віруючі люди, якщо все життя ходили до церкви, сповідалися, причащалися. І раптом виявилося, що коли на Великдень кажуть «Христос воскресе!», Звикли, що священик з амвона каже, що смерті боятися не треба, її взагалі немає. Раптом ось цей момент, коли людина з цією реальністю стикається, немає цієї віри раптом, чомусь вона йде. Той досвід нібито віри, квазі-віри, поки ще віри, яка не стала вірою, а віри, яку ти отримуєш як інформацію, як мрію про, як ілюзію про щось. Ця віра розсипається в пух і прах в присутності цієї очевидності, яка називається смертю.

І ось тут людині дуже важливо зрозуміти: а що таке життя? Що значить «ми живемо», «я живий»? Дуже часто людина не задає собі цього простого питання і дуже важливого: що ти вважаєш життям? Тому що здається настільки очевидним, що я прокидаюся щодня, дивлюся навколо себе, бачу сонце або іншу погоду, чищу зуби, дихаю повітрям, п'ю воду, їм сніданок, обід і вечерю, зустрічаюся з людьми, йду на роботу, здійснюю масу різних справ , беру участь у благодійних акціях, ходжу до церкви, дзвоню своїм друзям, відвідую своїх батьків, з ким-то лаюся, на кого-то ображаюся - ось вона і є, начебто, життя.

А виявляється, це зовсім не так. Тому що в цьому житті немає ніякого складу, немає складу самого життя. Є події, є діяльність, ми дуже часто називаємо життям те, що називається діяльністю. Діяльність не є життям, але ми звикли діяти.

І коли трапляється зустріч зі смертю - діяти неможливо, безглуздо, і людина не знає, як бути далі. Як починати наступний день, як продовжувати своє існування, коли діяльність виявляється безглуздою, марною, безплідною. І тоді треба всім замислитися: а коли ми живемо по-справжньому? І виявиться, якщо ми будемо чесними до себе, що в нашому житті дуже мало життя. Але все, що пов'язано з життям, пов'язано обов'язково з радістю, пов'язано обов'язково з любов'ю, з повнотою буття, з битійностью, сутністю, сенсом і володінням цим сенсом, або прагненням до цього змістом.

Це дуже важливі моменти, тому що людина, коли він по-справжньому молиться, він оживає. Коли людина з Богом зустрічається, навіть якщо він ще не знає, що це зустріч з Богом для нього, тому що будь-який прояв справжньої людської любові - це все одно зустріч з Богом, тому що Бог є любов. І коли людина зустрічається з любов'ю, то він зустрічається з життям, тому що Бог є життя.

І це дуже часто не усвідомлюється людиною до того моменту, поки він раптом цього не позбавляється. А коли він це розуміє, у нього є можливість це життя мати в своїх руках. Тому що може закінчуватися діяльність, а життя не може закінчуватися. Тут є важлива річ, коли говориш з невіруючим, або навіть віруючим, людиною, яка втрачає, але вже не знаходить підстав у своєї колишньої віри, про те, що ж далі, як далі жити? Чи є ця вічна життя, як її помацати?

Так от якщо вічного життя немає, немає життя по-справжньому, тоді любити-то нікого. Не можна любити порожнечу, не можна любити нічого, не можна любити просто фотографію, не можна любити спогад. Кожен з нас знає, кого він любить, і що він любить, незважаючи ні на що. Відбувається відхід, а любов не закінчується. Любов страждає, любов хворіє, але вона живе, ця любов, значить, живе ця любов у вічність, значить, і є це життя. Значить, ми любимо тих, хто є, а не тих, кого немає. Ми звертаємо свою любов до тих, хто є, - їх не можна помацати, притиснути до себе, погладити по голові, але вони є, ми їх любимо не менше, аніж учора, позавчора, 10 років тому, 20, ця любов не замовкає, що не стає менше, не глухне, вона така ж жива, природна. Це і є життя.

І коли людина раптом починає розуміти, що таке життя, і що життям не є, тоді до цього життя можна повертатися, це життя можна вирощувати, це життя, яка полягає в цій зустрічі з Богом - як це не страшно, не дивно звучить, але зустріч з життям, справжнім життям відбувається тільки в контексті цієї смерті. А про все інше можна тільки прочитати, почути, богословські тлумачення всякі дізнатися, все, що завгодно, але реальна зустріч з життям відбувається на вістрі цього страшного хірургічного інструменту. Тому вона болюча, але вона справжня.

І тут, коли ми говоримо, що «життя живе» на Великдень, це саме про це, тому що життя Христа жительствує в контексті Його смерті, і ніяк інакше. Ніяк по-іншому для нас це життя не пробивається, як тільки через смерть, через смерть Христа. Дуже часто вона так само пробивається для кожного з нас, коли ми зустрічаємо смерть своїх близьких або коли зустрічаємо, як багато священиків, поруч з тими, кому вони зобов'язані служити і сприймати чужу смерть, в якій вони виявляються нарівні з усіма іншими.

Я недоговорив, недоформуліровал, складно, але я хочу сказати, що в житті нашому житті не так багато, і її треба берегти і зберігати, і коли ми це життя в собі будуємо, то вона здатна витіснити боязнь смерті, здатна стати тією самою щирою вірою , для якої смерті немає по-справжньому, тому що там, де присутня справжнє життя, там смерті бути не може.

Тому й важливо відокремити діяльність, життєдіяльність, все що завгодно, все, що ми називаємо «ось живе людина». Від того, що людина живе.

Фото Анни Гальпериной